那么，荀子对于自然界的动物就没有一点同情心吗？或者仅仅为了人类的需要而去善用之吗？ 事实上，荀子也承认动物是有知的，动物之知，不只是一般的感知，而且有情感，有族类之间的关爱，这也是一种知。

首先，以主体性理解良知的通行解读不再恰当。【20】这种人格间的情感互动，并不是第一因意义上孤悬的实体

其次，保温与清凉的做法，是根据以往的实践经验来操作，也不需在外在研究上多做分析考察的工夫。然而，就孟子而言，此语只表示仁义礼智是内在于心中的，没有明确地表示心生出仁义礼智。23关于良知自身的成长，参阅Yinghua Lu，Wang Yangmings Theory of the Unity of Knowledge and Action Revisited，Philosophy East West，Vol.69，No.1，2019.良知当下呈现，却不是完满呈现。然而这不能否定理学自身蕴含了对科学的重视。没有进行认真的格物，就得出此路不通的结论，也会招致一些批评。

是非之心不能脱离初始的道德情感与价值而独立地存在，那将是理性主义而非心学的主张。5参阅《传习录》第142、154条。这也是对《易传》继善成性的发挥。

若能分别此事之是，此事之非，是我之智。关于这个问题，在此不论。但是，一物虽有一物之理，但事物之理都有一个极至处，所谓格物，就是穷至事物之极处。朱子说：明道说道理，一看便好，愈看愈好。

朱熹的天人合一之学，正是通过生之目的性而完成的。关键的问题是究竟如何理解天即自然界？如果不是将自然界理解为机械论的、还原论的、因果论的即没有生命的或者死亡了的自然界，而是理解为充满生命活力的、有创造力的有机整体，那么，这个问题就不难解决。

爱有私人的爱，有普遍的爱。格物的范围十分广泛，包括人间事物和自然界的万事万物，但是，必须格到事物的内核，而不是表层。[54] 牟宗三先生就是如此，见《心体与性体》之朱子部分，台北正中书局1984年版。[35]《朱子文集》卷六十七。

故世之忍心无恩者，只是私欲蔽锢，不曾认得我与天地万物心相贯通之理。有这生意，皮包不住，自迸出来。所谓超越性，在很大程度上是就其净洁空阔的境界而言的，境界是心灵的境界，所谓心理为一而没有私欲杂念，就是最高境界。[21]《朱子文集》卷六十七。

中国的哲学家们都在解决这个问题，理学家特别是朱熹明确提出并强调生理，就使这个问题更加易于说明了，而且更具有生态学的意义。仁的根本内容则是爱、恻隐之心、不忍之心。

受者性也，所受者气也。吾之所论，以爱之理而名仁者也。

亦有谓爱非仁而以心有知觉释仁之名者矣。他说：‘天地位，万物育，便是‘裁成辅相，‘以左右民底工夫。[24]《答朱元晦秘书》八，《南轩集》卷二十一。[20] 又说：此心何心也？在天地则怏然生物之心，在人则温然爱人利物之心，包四德而贯四端者也。生理说明自然界是有生命创造的有机整体，而不是机械论、因果论的物理世界。朱熹提出自然之理，就是进一步确认理是自然界的秩序、法则，不是人格神的意志或由神颁布的法令。

不是说，没有人则天地自然界便不存在，而是说，没有人去实现和完成其善，则天地自然界的意义和价值便无从说起。[4]《朱子语类》卷四十二。

[52] 将格物致知归结到仁、义、礼、智之性，并推致到万事万物，这是朱子格物致知说的根本目的。[43]《朱子语类》卷十五。

所以爱者，以其有此心也。[18]《朱子语类》卷九十三。

比如他说：明道医书手足不仁，……谓仁者天地生物之心，……而心德未尝不贯通也。朱子关于生理的学说最终落在仁的学说上。朱子有时讲天地以生物为心，如《仁说》及《朱子语类》中多次讲到的，似乎强调生字。天地生物之心并不是真有一个心，如人心一样。

但是，在朱子看来，仁虽是人的本心，但就具体的存在而言，不能说所言所行、应接万物时都符合仁。[38] 仁心是由人来实现的，人是真正的实现原则，即生之目的的实现者。

意义需要认识而得以明确，得以自觉，但不完全是由人的理智能力赋予或决定，它是由生生之理在人的生命中的实现而得以自觉，由人心之生命情感而得以呈现，理智能力则使其成为客观普遍的、人人能够理解的。赋者命也，所赋者气也。

方叔曰：‘与天地万物为一体是仁。[53] 有人将这些话看成是对程颢的批评，认为朱子并不能理解程颢的思想，因此与程颢之说不相契[54]。

仁偏言之则指四德中之一德，专言之则统体只是一个仁，其中包含了其他各德。植物虽不可言知，然一般生意，亦可默见。这就是人的安身立命之地。事事都有个极至之理，便要知得到。

朱熹并不完全同意这种观点。从一个意义上说，它是拖泥带水（冯友兰语）的，但从另一个意义上说，它是内容和形式统一的，因而是具体的。

仁是根，恻隐是萌芽，亲亲、仁民、爱物，便是推广到枝叶处。对整个自然界而言，它又是自然界本身所具有的，绝不是由超自然的神决定的。

[57] 人有私心，便不能公。通过重新解释《周易》，重建儒学，成为北宋思想家的共同愿望，而《周易》哲学的核心便是天人合一的生命哲学。

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